Бог часто побуждает нас поступать по Своей, а не по нашей воле. Когда мы действуем так, как считаем нужным сами, очень часто в душе остается только пустота, подобная пустым сетям галилейских рыбаков. Но есть и другая возможность – положить в основании своей жизни знание воли Божьей и следование Его путями, даже если мы до конца не понимаем, как это изменит нашу жизнь. Пусть это евангельское повествование заставит нас задуматься об искренности нашего следования за Христом и препятствиях, которые мешают нам в этом.

В трех первых Евангелиях мы встречаем описание того, как Христос призывает первых апостолов. Подобно другим евангельским текстам, повествующих об одном и том же событии, они немного разнятся в деталях. Это обусловлено, с одной стороны, совершенно естественным различным человеческим восприятием происходящих событий, а с другой – теми богословскими идеями, которые стремится выразить тот или иной новозаветный автор. Повествования двух первых евангелистов о призвании на берегу Галилейского озера довольно кратки (Мф 4:18-22; Мк1:16-20), Евангелие же от Луки детально повествует о том, что случилось в тот день. В центре этого описания – чудесный улов рыбы, принципиально изменивший жизнь нескольких простых еврейских рыбаков.

Из Евангелия от Луки видно, что Христос обращается не просто к совершенно чужим и незнакомым людям. Вероятно, они были свидетелями чуда, совершенного Им в Капернаумской синагоге или хотя бы слышали о нем (Лк 4:31-37), Он уже исцелил тещу Симона (Лк 4:38-39) и вернул здоровье множеству страждущих (Лк 4:40-41). Наконец, множество народа слышали Его проповедь в синагогах Галилеи (Лк 4:42-44). Поэтому между ними существовала определенная связь, конечно, еще не осознанная галилейскими рыбаками, но уже представлявшая собой основу для их ответа на призыв Христа.

Итак, Симон мыл свои сети, «между делом» прислушиваясь к тому, что говорил Христос. И это понятно – на первом месте для него была работа и связанные с ней обязанности, которые было необходимо выполнить. Он должен был ловить рыбу, чтобы обеспечить пропитание для себя и своей семьи. Люди обычно настолько поглощены своими повседневными делами, что Благая весть звучит для них «фоном» подобно мерному и ни к чему не обязывающему звуку телевизора или радиоприемника, сопровождающему наши повседневные дела. Однако иногда ее голос становится совершенно отчетливым и до боли личным, приглашая нас сделать особый шаг, который требует от нас Бог.

Христос призывает Симона, а вместе с ним и каждого из нас, «отправиться на глубину», оставив за спиной мелочность ежедневных занятий и житейских целей. Глубина Галилейского озера – это образ нового, более глубокого и более личного уровня общения с Богом, которого должен достичь каждый человек.

Из Евангелия мы видим, что в диалогах между Христом и Его апостолами именно Петр чаще всего отвечает первым, хотя он и не всегда оказывается прав (Мф 16:22-23; 26:33-34). В этом случае он также вслух выражает то, что, очевидно, подумали в этот момент другие бывшие с ним рыбаки.

Начало фразы говорит о нежелании Петра выполнять повеление Христа, причем мы не вправе просто осудить его за это. Действительно, Симон был опытным рыбаком, и он должен был преодолеть несколько серьезных внутренних препятствий – с ними же сталкивается на пути к вере каждый человек – чтобы ответить на призыв Христа.

Во-первых, это усталость. Петр говорит, что смертельно устал и он, и все остальные рыбаки. Те из нас, кто работал в ночную смену, знают, что это самая тяжелая работа, поскольку она полностью нарушает наш природный ритм и изматывает нас вдвойне. Греческое слово, переведенное здесь на русский язык как «трудились», означает очень тяжелую работу. И нам тяжело исполнять повеления Божьи, когда наше тело и душа настойчиво просят об отдыхе. Ссылаясь на усталость, мы не приходим в храм, не читаем вечерние молитвы, и надеемся, что завтра, когда мы выспимся и отдохнем, все будет иначе. Но именно в такие моменты и требуется свободный акт нашей воли, иначе, будучи полностью занятыми неподъемным грузом наших жизненных проблем, мы можем так и не найти времени для Бога. К чести Петра, он не остался в плену своей усталости, продолжив свою фразу: «но по слову Твоему закину сеть». И это – единственно верный ответ, поскольку послушание Христу не может и не должно зависеть от благоприятности внешних условий.

Во-вторых, нам часто мешает наше прошлое. Действительно, слишком велико искушение того, чтобы руководствоваться нашим «богатым житейским» опытом вместо того, чтобы исполнять то, что говорит нам Бог. Господь повелевает Петру поступить вопреки его многолетнему опыту профессионала-рыболова. Самая лучшая рыбная ловля на Галилейском озере была ночью у берега. Христос же требует от него отплыть на глубину в самый разгар знойного дня. После изматывающей и бесплодной ночи Христос призывает взять свежевымытые сети, опять забросить и вытащить их, то есть снова взяться за тяжелый физический труд. Перед Петром был нелегкий выбор – совершить очевидно бессмысленный поступок или довериться слову Христа. Это урок для каждого из нас – если мы потерпели неудачу, руководствуясь нашими земными представлениями и идеалами, Бог всегда предлагает нам попробовать снова, попробовать по-новому, попробовать вместе с Ним, хотя на первый взгляд это может показаться и совершенно бессмысленным.

Наконец, иногда величайшим препятствием, с которым мы сталкиваемся на нашем духовном пути, становится наш страх – страх показаться неадекватными другим людям, страх неудачи. В нашей стране долгое время христианство представляли как религию необразованных, темных и забитых бабушек. До сих пор можно услышать недоуменные вопросы: «Он ударился в религию, начал ходить в храм? От такого образованного человека я этого не ожидал». Симон должен был совершить свой безрассудный поступок на глазах у большой толпы – толпы, которая тоже жила на берегу озера и неплохо разбиралась в основах рыболовства. Шанс неудачи и испорченной репутации опытного рыбака был очень высок. Поэтому его реакция становится не только личным ответом, но и публичной демонстрацией веры. Очень часто следование за Христом требует и от нас совершения поступков, которые будут восприняты окружающими в лучшем случае с недоумением, а в худшем – с откровенным неприятием. Но наша участь в вечности зависит от того, сумеем ли мы преодолеть эти многочисленные страхи исполнения евангельских заповедей.

Вероятно, Симон забросил сеть, выразив тем самым уважение к просьбе известного учителя. Хотя Христос говорит о «сетях» во множественном числе, в тексте мы видим, что Петр все-таки забросил только одну сеть. Тем самым он проявляет частичное послушание, не желая еще раз понапрасну вымывать все сети. Но даже такое частичное послушание обильно вознаграждается. Результат ошеломляет – улов настолько велик, что сеть начала прорываться и Петр был вынужден призвать своих товарищей из другой лодки. Замечательно, что он повел себя не эгоистически, но разделил с ними чудесно полученное изобилие, показав пример и нам: если Господь дарует нам Свои блага, то мы призваны стать своего рода каналом, по которому они достигнут наших ближних.

Эти слова Петра, просящего Христа уйти, на первый взгляд могут показаться странными. Однако самым впечатляющим и важным в его реакции является то, что он обращает свой взор не на чудесное множество рыбы, но на источник чуда – Христа, и теперь смотрит на Него совершенно по-новому.

Симон Петр уже был свидетелем чудес, которые Христос совершил для других людей, но совсем иное дело – пережить чудо лично. Петр физически прикоснулся к этому чуду, он тащил тяжелые сети и вытаскивал рыбу на берег – и чудо изменило его. Теперь перед ним был не просто Иисус из Назарета, но Христос. До чудесного улова рыбы Петр обращается к Нему как к «наставнику» («эпистата»), но после этого он использует слово «Господи» («Кириос»), которое в Ветхом Завете обычно прилагалось к Богу.

Конечно, Петр не хотел просто избавиться от присутствия Христа; он был глубочайшим образом охвачен чувством своего собственного недостоинства. Настоящее прикосновение к силе и славе Божьей всегда вызывает у человека острое чувство своей собственной греховности. Если мы встречаемся со Христом – в молитве и церковных Таинствах – мы не можем не осознавать того, что эта встреча уже становится для нас судом, обнажающим нашу греховную сущность.

Мы неоднократно встречаем в Священном Писании точно такую же человеческую реакцию на встречу с Богом лицом к лицу. Когда пророк Исайя «увидел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном», он воскликнул: «горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис 6:1.5). Об этом же говорит и Иов: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь [т.е. презираю себя] и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5-6). И в Откровении Иоанна Богослова мы читаем: «И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый» (Откр 1:17).

Христос говорит Симону о том, что его страх – это не последняя реакция на происшедшее, это не цель чуда. Петр начинает новую жизнь с новыми обязанностями и новыми отношениями со Христом. Все произошедшее было только прелюдией к тому, чтобы Петр ответил согласием на новый призыв Христа. Теперь он уже был уверен в том, что он может и должен спокойно следовать всему тому, что говорит ему Христос.

Конечно, Симон и его товарищи прекрасно понимали, что такое жизнь ученика. В то время ученики обычно жили вместе с учителем в течение нескольких лет, пытаясь достичь всего того, что знал их наставник, и подражая ему насколько возможно. Это была очень строгая жизнь, действительно требовавшая «оставить все», и Христос приглашает их именно к ней. Однако они начинаю не «с нуля», они уже знают о том, что их положительный ответ, ответ всей жизни – совершенно неразумный в глазах житейской мудрости «мира сего», руководствующейся совершенно другой системой ценностей – не постыдит их, потому что на этом пути они всегда будут со своим Божественным Учителем.

Бог часто побуждает нас поступать по Своей, а не по нашей воле. Когда мы действуем так, как считаем нужным сами, очень часто в душе остается только пустота, подобная пустым сетям галилейских рыбаков. Но есть и другая возможность – положить в основании своей жизни знание воли Божьей и следование Его путями, даже если мы до конца не понимаем, как это изменит нашу жизнь. Пусть это евангельское повествование заставит нас задуматься об искренности нашего следования за Христом и препятствиях, которые мешают нам в этом. Конечно, выход на глубину устрашает своей неизвестностью, но только он может наполнить наше жизненное плаванье благословением Божьим. Христос ожидает ответа, который дал всей своей жизнью Симон Петр, от каждого из нас.

ПРОТОИЕРЕЙ ВЛАДИМИР ХУЛАП

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В 325 году по Рождестве Христовом в городе Никея состоялся Первый Вселенский Собор, память которого мы с вами сегодня празднуем. Собор был созван по инициативе императора Константина Великого, и за государственный счет почти все епископы необъятной Греко-Римской империи были свезены в Никею. Это был Собор победителей, поскольку еще недавно бушевало так называемое диоклетианово гонение, и многие епископы несли на своих телах следы и отметины пыток, увечий, которые они получили в своем исповедническом подвиге. Император Константин Великий встречал каждого епископа, лобзал его как священномученика. Но внешняя победная, торжественная канва Собора вместе с тем, конечно, была сопряжена с очень серьезной богословской проблематикой. В чем была суть проблемы? Собор собрался по поводу ереси александрийского пресвитера Ария.

Дело в том, что Ветхий Завет открывает нам Бога, Которого Господь Иисус Христос называет Своим Отцом. И Отец есть истинный Бог, в этом нет никаких сомнений. Но вместе с тем Святая Церковь с самых первых дней своего существования исповедовала Воплотившегося Бога Слово, Господа Иисуса Христа, тоже истинным Богом. Уже в послании Игнатия Антиохийского (самое начало II века по Рождестве Христовом) Иисус Христос именуется Богом. Плиний младший пишет к Траяну, донося о христианах и упоминая о том, что христиане собираются для молитвы, в которой воспевают Христа как Бога. Получается парадоксальная ситуация: Бог Отец – Бог; Бог Сын, Сын Божий, Бог Слово, Логос – тоже Бог. Так что же получается – два Бога? Но вместе с тем Священное Писание, Божественное Откровение говорит о строгом монотеизме: Бог – подлинно един.

Как же попытаться разрешить это логическое противоречие? И вот в начале IV века по Рождестве Христовом в Греко-Римской империи в церковной среде становится весьма известной и даже популярной концепция александрийского пресвитера Ария. Арий – это один из священников города Александрии, культурной столицы Греко-Римской империи. Арий был очень талантливым человеком. Высокий худой аскет, благообразный старик с длинными седыми волосами, прекрасный проповедник. Его любила паства, потому что он отличался изящным слогом. Интеллигенция любила его проповеди. Простые рабочие, к примеру, александрийские докеры, также любили Ария, потому что он для них сочинял такие богословские песенки, в которых в легкой и доступной форме излагал учение Церкви. В общем,

человек, конечно, талантливый, но не без амбиций. И вот Арий о втором Лице Святой Троицы, о Сыне Божьем, богословствует так: «…Сын от не сущих». Это звучит странно для нашего уха. Бог – это Сущий, а Сын от не сущих, то есть, иначе говоря, Сын не является подлинным Богом. И любимое выражение Ария: «было, когда не было». Что это означает? Это означает, что было некое довременное мгновение, когда Сына Божия еще не было, и Бог был строго один. То есть за всей этой витиеватостью фактически скрывается отрицание божества второго Лица Святой Троицы. И выстраивается весьма понятная и удобная концепция: собственно Бог – это Бог Отец, он есть истинный Бог. Что касается Сына Божия, то это божественное существо, если хотите, Бог, но не в собственном смысле этого слова, то есть Бог рангом пониже. О Духе Святом Арий не богословствовал, но можно было предположить, что он считал Дух Святой неким служебным существом. В результате выстраивается понятная, простая, логичная иерархия – Бог, Сын, Дух Святой.

Так в чем же заслуга Первого Вселенского Собора? Почему это событие церковной жизни мы празднуем особым образом, да еще и в период Пятидесятницы? А потому что перед отцами Собора стояла очень сложная и многотрудная задача – какое направление богословской мысли избрать? Как должно в дальнейшем развиваться христианское богословие? Идти по пути упрощения Божественного Откровения (а богословие – это интерпретация Божественного Откровения, данного Священным Писанием), делать это Откровение логичным, понятным, внутренне не противоречивым? Но вместе с тем за этим упрощением скрывается колоссальная опасность – обеднить Откровение Бога о Себе, сделать его плоским, лишить его таинственности и глубины, и фактически, в конечном итоге, исказить, но зато сделать понятным. Или же пойти другим путем, а именно, взвалить на себя крест богословской мысли, смириться с тем, что Бог изначально недоведом и непостижим, что Его существо таинственно, что Тайны, открытые Богом в Священном Писании до конца рационально не познаваемы. Не случайно уже в XX веке замечательный русский богослов Владимир Лосский сказал, что троическое богословие, то есть богословие Святой Троицы – это крест для человеческой мысли. И Церковь выбирает второй путь, а именно, она взваливает на себя этот самый крест.

Ведь, действительно, в рамках Первого Вселенского Собора было найдено гениальное богословское решение. В самом деле, как все-таки совместить единство Бога и наличие в Боге лиц? По инициативе Афанасия Великого император Константин Великий озвучивает следующее положение – он предлагает назвать Сына Божия Единосущным Отцу. Что это за странное слово – единосущный? Оно означает не то, что у Отца и Сына одинаковая сущность, а то, что у Отца и Сына сущность подлинно единая, сущность общая, и это сразу поднимает статус Сына до уровня божественности. Это означает только одно, что и Сын Божий – это такой же истинный Бог, как и Бог Отец. В этом и заключается богословский итог и интеллектуальный богословский подвиг отцов Первого Вселенского Собора.

Вместе с тем за этим богословием скрывается еще одна очень важная мысль. Ведь, в самом деле, Священное Писание говорит о человеке, как о существе падшем. Что значит «падший»? Мы – отпавшие от Бога. Значит, мы нуждаемся в спасении. Что такое спасение? Оно заключается в возвращении человека к Богу, в соединении с Ним, достижении подлинного единства Бога и человека – это и есть спасение. Но как мы спасаемся? Во Христе. Мы приобщаемся Христу. А, если Христос, согласно концепции Ария, не является истинным Богом, то это значит, что приобщаясь Христу, от Бога мы остаемся по-прежнему бесконечно далеки. И это означает, что наше спасение оказывается ложным, фиктивным, призрачным. Против этого как раз и восстает богословие Первого Вселенского Собора. Поэтому, когда приходится слышать мнения о том, что христианство – это, знаете ли, такая простая религия, то так могут утверждать только лишь люди, не знакомые с христианским вероучением. Христианство – это бесконечно сложная религия изначально. Почему? Потому что она касается тайн Божиего домостроительства. Церковь исповедует Троичность Бога. Это, действительно, тайна для человеческой мысли, тайна непостижимая. И рационально представить себе троичность Бога невозможно, нельзя логично разложить по полочкам. Боговоплощение – это тоже тайна. Как же получилось так, что Бог, недоведомый, непостижимый, ничем не ограниченный, стал человеком, воспринял ограниченную человеческую природу, страдающую и смертную? Это тоже тайна. Как совместилось несовместимое? В конце концов, почему Бог избрал спасение рода человеческого через крест? Это тоже тайна. Что нас ждет в грядущем паки бытии в жизни будущего века? Это тоже тайна. И вот Церковь не стесняется исповедовать эту таинственность.

Есть вещи нам пока не открытые, интеллектуально не познаваемые, но мы можем им приобщиться. Как? В молитве, в церковных Таинствах, в покаянии, в самом строе церковной жизни, потому что жизнь будущего века зачаточно нам уже дана. Мы ее уже ощущаем. Пусть этих Тайн, которые в себе таит Священное Писание, мы до конца рационально познать не можем, но приобщиться им, почувствовать их глубину мы, конечно же, можем и к этому призваны. Да поможет Господь Бог нам хранить свято вероучения Святой Православной Церкви, которые так глубоко отстаивали отцы Первого Вселенского Собора. Аминь.

Перенесение мощей в Бари было торжественным благочестивым событием?

Жизнь в Мирах, на окраине Византийской империи (ныне город Дембре на юге Турции), в XI веке была неспокойной. Ликия постоянно подвергалась нападениям сельджуков. Бари был очень крупным портовым городом.
Мощи святителя покоились под спудом, в одном из приделов, под полом, украшенном мозаикой.

Баряне разбили эту мозаику ломом, один из моряков спустился в гробницу и встал прямо на благоухающие миром святые останки, повредив их. Мощи по частям поднимали и укладывали в священнические одежды. Главу святого и многие другие фрагменты скелета перенесли на корабль. Но полностью забрать мощи не удалось, так как мореплаватели торопились, опасаясь, что ликийцы могут помешать похищению.Перенесение мощей из Мир в Бари трудно считать благочестивым событием с участием людей, радеющих о святыне. Хотя, если бы не набег барян, бесценная христианская святыня, вероятнее всего, была бы утрачена в ходе завоевания Византии Османской империей.УВ начале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бари. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно.становление праздника.На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году.Всего через четыре года !!!Распространенное мнение о непризнании Греческой Церковью праздника перенесения мощей свт. Николая является ошибочным. В современном греческом календаре это событие празднуется 20 мая.В печатный календарь эта память была внесена благодаря преподобному Никодиму Святогорцу (1809 г.), который обнаружил сведения об этом празднике в ряде афонских рукописей, перевел с церковнославянского языка соответствующее синаксарное сказание и сам написал службу на перенесение мощей свт. Николая.Гораздо позднее чем на Руси!

Правда ли, что иконы практически точно передают облик святителя?

Правда ли, что иконы практически точно передают облик святителя?Антропологические исследования подтвердили то, что иконы достаточно точно передают облик святителя Николая.
В 1953 году во время реставрационных работ в церкви, в которой расположен склеп, Луиджи Мартино, анатом из университета Бари (Universita degli Studi di Bari) с разрешения Ватикана исследовал кости, оставив после себя множество рентгенограмм и подробные результаты измерений.
Он сделал заключение и о болезнях святого. Поврежденные суставы, позвоночник и кости грудной клетки свидетельствуют о мучениях, которые перенес святитель Николай в тюрьме – его пытали на дыбе. Радиологическое исследование черепа показало обширное внутреннее костное уплотнение черепной коробки.Профессор Мартино считает, что эти изменения вызваны долгим многолетним влиянием тюремного холода и сырости (святой провел в темнице около двадцати лет).
Правда ли, что некоторые факты биографии святого Николая намеренно исключили из жития?

Александр Бугаевский в агиографическом расследовании «Правда о святителе Николае» пишет, что в древних источниках упоминается замечательное деяние святителя Николая, исключенное из текста его жития в X веке, – деяние о подати.
В IV веке несправедливой податью Ликия была доведена до разорения и голода. Присланный из столицы сборщик налогов, требуя денег, постоянно унижал народ. Жители попросили своего архиепископа о заступничестве. Святитель Николай отправился в Константинополь, и после его разговора с императором подать была уменьшена в 100 раз. Это решение было записано в скрепленную золотой печатью грамоту.
Но архиепископ знал, что под влиянием сановников Константин может отменить свой указ. Святитель обратился к Богу за помощью, и чудесным образом императорская грамота в тот же день оказалась в Мирах и была обнародована. На следующий день император, поддавшись уговорам, попытался изменить указ. Когда святитель сказал, что документ уже зачитан в Мирах и, значит, вступил в силу, ему не поверили: до Ликии от Константинополя было шесть дней пути. Чтобы проверить слова святителя, снарядили самый быстроходный корабль.
Через две недели посланники вернулись и подтвердили, что ликийский сборщик налогов получил грамоту императора в тот день, когда она была подписана.
А через шесть столетий при Василии II создавалась императорская менология, и агиографы не включили этот эпизод в жизнеописание святителя Николая, чтобы влиятельные архиереи не смогли использовать этот невыгодный для царской казны пример для снижения налога в своих епархиях.
Еще одно деяние – о хлебовозах – также не включено в житие. В нем рассказывается о том, как святитель Николай в очередной раз спас Миры от голода. Мимо Ликии на пяти кораблях везли из Египта хлеб в Константинополь. И святитель уговорил капитана отгрузить часть хлеба в бедствующих Мирах. Поскольку хлебовоз был императорский, Константинополь счел это деяние неприемлемым.

Правда ли, что святитель Николай остановил руку палача, спасая невинно осужденных?

Самые древние редакции рукописей о святом Николае хранятся в библиотеках Оксфорда и Вены. Они посвящены «Деянию о стратилатах».
На иконах и фресках и на картине И. Е. Репина святитель Николай изображается останавливающим руку палача, хотя на самом деле спасение осужденных выглядело по-другому.
Император направил воинов усмирять мятеж тайфалов (одного из вестготских племен, переселенных во Фригию с Дуная). По пути из-за шторма войско остановилось в Андриакской гавани, и на рынке разгорелась ссора между солдатами и местными жителями. Архиепископ Николай сумел всех умиротворить. А стратилатов, предводителей воинов, пригласил к себе.
В этот момент прибежали жители Мир с известием, что правитель арестовал трех неповинных горожан и приказал отсечь им головы. Святитель вместе со стратилатами и другими воинами торопится в город. Он уже в преклонном возрасте, ему около 70 лет. А дорога – четыре километра в гору. В древней хронике прямо сообщается, что святитель Николай боялся не успеть прийти на помощь и спасти от смерти невинных людей. И тогда стратилаты послали солдат задержать казнь.На известной картине Репина меч уже занесен над горожанами, когда появляется святой Николай и в последнюю секунду удерживает палача. Но в древнем тексте сказано: меч был обнажен палачом. Трудно представить, что палач стоял полчаса с поднятым над головами тяжелым мечом. Он обнажил меч и ждал. Солдаты задержали казнь, пока не подошел святитель со стратилатами и не освободил невинных людей.

Христос воскресе!

Быть может, именно для нас, для нашего поколения особенно важно сегодняшнее повествование об исцелении слепорожденного. Спаситель, проходя мимо слепца, известного всему Иерусалиму, не спрашивая его ни о чем, не спрашивая даже о его вере, «мимоидый» — исцелил его. Слепой сделался зрячим, а слепые фарисеи стали пытали его, кто же сотворил над ним это великое благо, которое они сами никогда не могли и не смогут совершить.

Они стали придираться, обвиняя Спасителя, что это великое дело Божие сотворено в день Божий, в субботу. Не находя ни одного слова, чтобы противостать Истине, Которая блистала пред ними невиданным чудом, фарисеи все же не удержались и в зависти и злобе извергли хулу на Бога и на Духа Святого.

Иногда спрашивают: что такое хула на Святого Духа? В сегодняшнем Евангельском чтении описан этот страшный грех: фарисеи видят силу Божию — явленную в исцелении слепорожденного — и все равно упорно отрицают ее. Они издевательски призывают: «Воздай славу Богу, мы знаем, что Человек тот (Который исцелил тебя) грешник». А исцеленный говорит: «Грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слышано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего». И тогда фарисеи изгнали его вон, т. е. отлучили от синагоги, отлучали от всего общества израильского.

Он лишен всех прав. Отныне никто по иудейским законам не может с ним ни общаться, ни помогать ему, ни жить вместе с ним. Отец и мать отказались от него.

«Отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя…» Именно тогда Спаситель Сам находит его и говорит: «Ты веруешь ли в Сына Божия?» Прозревший спросил: «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?» И тогда Спаситель говорит ему, почти как и на прошлой неделе самарянке: «И видел ты Его, и Он говорит с тобою». И никаких больше доказательств не нужно было слепорожденному. Он поклонился Ему как Богу и сказал: «Верую, Господи».

Не случайно неделю назад Святая Церковь представила нам такое же откровение Спасителя грешной, но чистой сердцем женщине-самарянке. Оба этих евангельских человека узрели Бога.

Мы все — поколение слепорожденных. Мы были рождены по большей части своей вне веры в Господа. Духовные очи наши по плану, выношенному еще издревле, должны были оставаться закрытыми до самой нашей смерти. И миллионы, миллионы людей должны были отойти в вечность, не познав ни Бога, ни своей души, ни самого духовного мира. Было сделано все, чтобы мы, родившиеся слепорожденными от слепорожденных зачастую родителей, остались бы таковыми навсегда.

Но чудо Божие совершилось над нами. Господь, не спрашивая, веруем ли мы, не истязуя нас об этом, а, напротив, зная, что этой веры в нас нет, брением и скорбями помазал нас, как святым миром, и миллионы, миллионы людей в нашей стране исцелились. Отверзлись их духовные очи.

Наши современники, исцеленные слепые, как и этот слепорожденный, были подвергнуты тяжким испытаниям, допросам, издевательствам от фарисеев века сего, и многие из нас отлучены были от общества своих друзей, близких и родных. То, что произошло с евангельским слепорожденным, произошло со многими из нас.

Но почему Спаситель исцелил именно его? Почему чудо Божие явилось именно над этим человеком, а не над целою толпой таких же несчастных, увечных, больных, которые стоят рядом с ним? Две недели назад мы читали в Евангелии, как Спаситель исцелил расслабленного. Но тот хоть жаждал исцеления и надеялся на него — уже в течение 38 лет. А слепорожденный даже не имел веры, потому что не знал, в кого верить — он просто не видел Господа, не видел Того, Кто сказал ему: «Пойди на купальню Силоам и умойся». Именно ему Спаситель, видя его мужественное исповедание перед врагами Истины, врагами Божиими, открыл Свое Божество.

Но все же, почему исцелялись одни и не исцелялись другие? Почему Спаситель, проходя мимо толпы убогих, нищих, инвалидов, расслабленных, выхватывал одного и исцелял? Почему из миллионов и миллиардов слепорожденных только малое стадо становится зрячими духовно, почему из сотен народов, живущих в мире, только немногие исповедуют спасительную Православную веру?

По-человечески сказать, это несправедливо. По-человечески сказать — чем другие слепые были хуже этого слепца? А другие расслабленные, лежащие при купели Силоамской, хуже этого расслабленного? И чем мы с вами (а каждый из нас знает сам себе цену — очень невысокую) лучше, чем миллионы наших братьев и сестер в этом мире, которые не просвещены светом веры?

Спаситель и в дни Своей земной жизни, ходя по земле, избрал из многих лишь тех… кого Он избирал. И ныне происходит то же самое. И среди народов в целом тоже Господь избирает только тех, кого Он избирает.

Так кто же наконец те, кого избирает Спаситель?

Перед Своими страданиями, на Тайной вечере, Он говорит ученикам: «Я избрал вас от мира». А потом в Первосвященнической молитве обращается к Отцу: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал». Кто же они? Богатые и великие люди? — Нет, конечно. Только одни нищие? — Тоже нет. Среди избранных Богом были люди всех состояний. Или это были люди, богатые другим — разумом и мудростью? — Ничего подобного. Были люди мудрые, которые признавали свою немощь ума, и были люди совсем неученые, а то и просто юродивые, которым вдруг ниспосылались особые откровения. А может быть, это были люди, богатые грехами, потому что Господь «грешников пришел спасти»? — Но мы знаем, что все грешны перед Богом. Или, может быть, это были люди, богатые верой? — Да, Господь требовал веры от людей. Но вот слепорожденного Он исцелил без его веры. Расслабленного, которого, раскрыв кровлю здания, спустили пред Ним, Он исцелил лишь по вере принесших его. А еще мы знаем, что и бесы веруют и трепещут… Так кого же Господь избирает в наследие Себе?

Апостол говорит в одном из посланий: «Теперь уже не я живу, но живет во мне Христос». Вот кого избирает Спаситель: тех, кто может отвергнуть себя и стать жилищем Бога.

По неизреченному Божественному смотрению избираются лишь такие люди. Пусть этот человек будет малодушным, как этот расслабленный, две недели назад предавший Спасителя, но и он мог сказать, хотя бы в какое-то время своей жизни, что вот, во мне живет Христос. Он смог стать Его храмом. И Иуда какое-то время был храмом Божиим! Но кто растлит храм Божий, того растлит Бог…

«Теперь уже не я живу, но живет во мне Христос». То же самое могут сказать и все, кого избирает Бог. Упраздняется ветхий человек, и созидается Христос в человеке.

Но Христос живет в человеке совсем не умозрительно, совсем не только в уме нашем. В уме Христос у многих верующих людей: и у протестантов, и у католиков, и просто у тех, которые говорят: да, я верую во Христа, но я вне Церкви. Есть те, кто мудрствует о Христе, предается мечтательствам о Нем, хочет о нем слышать, — но жизни Христа в них нет. Они вне Тела Христова, вне Христовой Церкви. Поэтому-то и выходит, что многие народы, узнавшие о Христе, живут вне Его Тела, вне Его Божества.

Конечно, мы говорим это не для того, чтобы возгордиться. Святая Церковь говорит об избранных как о величайшей милости Божией ко грешному человеку, но и как о величайшей ответственности. Потому что и избранные, к несчастью, могут уподобиться Иуде, стать отступниками, в которых когда-то жил Христос, а потом они своего Спасителя предали и распяли.

Наше прозрение в том и заключается, что мы начинаем видеть себя исполненными грехов и способными к любому злу и любому предательству. Наше прозрение — в том, что мы начинаем видеть мир таким, как он есть — лежащим во зле. Наше прозрение — в том, что мы начинаем видеть и ценить в этом мире более всего лишь великое милосердие Божие к нам и ко всему слепому человечеству. А если мы всего этого не видим, значит нам только кажется, что мы прозрели, а на самом деле мы остались по-прежнему слепы, от чего избави нас Господь!

Христос воскресе!

Христос воскресе!

Со дня Светлого Христова Воскресения Святая Церковь в течение трех недель не может оторваться от событий, непосредственно связанных с Воскресением Господа Иисуса Христа.

Первая неделя проходит в ликующем восторге о самом Воскресении; вторая – в воспоминаниях о том, как уверовал святой Апостол Фома; третья – как Христу Спасителю послужили праведные Иосиф и Никодим и как пришли на Гроб Воскресшего Христа жены-мироносицы и увидели сперва Ангела, а потом и Самого Воскресшего Господа.

Праздник Пасхи продолжается и дальше, но в последующие недели в церковных службах наряду с прославлением Воскресения Христова вспоминаются и другие события, происходившие до распятия и Воскресения Христова. Это – чудеса исцеления расслабленного и слепорожденного и, как в настоящий воскресный день, обращение самарянки к вере в Господа Иисуса как Спасителя.

Какая же связь между Воскресением Христовым и этими событиями?

И в Воскресении, и в этих событиях действует Сила Божия.

И еще есть между ними другая, особенная связь. Рассмотрим ее ближе.
Воскресение Христово мы часто называем праздником Пасхи. А что значит слово – «пасха»? Это слово означает «переход». Христос воскрес и перевел нас от смерти к жизни и от земли к небу. Так поется в 1-м ирмосе Пасхального канона: «…от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе…»

Пасха означает переход во многих смыслах: от смерти к жизни, от гибели к спасению, а также в земном смысле – от болезни к здравию. Последнее видно на примерах расслабленного и слепорожденного.

Тридцать восемь лет лежал человек и не мог встать, но, по слову Христову, встает, и ходит, и носит тяжести (Ин. 5, 1-15).

Всю жизнь, от рождения, другой человек не видел, но послушался Иисуса Христа как Сына Божия (Ин. 9, 1-38).

Остановимся на примере самарянки.

Переход от худшего к лучшему с нею совершается несколько раз.

Вот физический переход: она идет за водою из города, выходит из него и приходит к колодцу. Это святое место. Здесь – древний колодец, ему, когда происходили евангельские события, уже было около 2000 лет, его выкопал внук Авраама Иаков для своего сына Иосифа (Ин. 4, 5-6). Самарянка ходила к этому колодцу, вероятно, каждый день. Такая прогулка за водой отрывает человека от жизненной суеты, от ежедневных дел и располагает к тому, чтобы принять Божию мудрость. И однажды, когда она встретила у колодца Господа нашего Иисуса Христа, совершилось ее духовное перерождение, совершился великий переход от духовной тьмы к свету веры.

Христос говорит ей: «Если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: дай Мне пить; то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4, 10) – и потом: «…кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

Самарянка получила живую воду Христову: она уверовала в Господа Иисуса Христа как Спасителя. По слову Христову она сама сделалась источником живой воды, потому что проповедовала Господа своим согражданам, и они пришли к Христу и уверовали в Него (Ин. 4, 29-30; 39-42).

Внутри этого, главного, перехода в жизни самарянки мы можем заметить еще два.

Это – нравственное изменение, очищение личной жизни. Когда самарянка попросила у Христа: «Господи, дай мне этой (т. е. живой) воды», Спаситель ответил ей: «Пойди, позови мужа твоего и прииди сюда», а самарянка возразила: «У меня нет мужа». Как видно из дальнейшего, самарянка схитрила. Она хотела утаить от Спасителя недостатки своей личной жизни.

Спаситель, вместо того чтобы ее упрекнуть, с искусством великого Педагога и Врача похвалил ее, сказав: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала».

И тогда женщина, поняв, что ее жизнь открыта перед Господом, согласилась с Ним и сказала: «Господи! Вижу, что Ты пророк» (Ин. 4, 15-19).

Не будем сомневаться: согласие с Господом очищает, изменяет душу. Самарянка, произнеся слова согласия, становится другим человеком, очищается. У нее пробуждается духовный интерес. В его появлении и заключается еще один переход от худшего к лучшему. В результате самарянка немедленно задает Господу важный религиозный вопрос, занимавший, вероятно, не только ее, но и ее земляков. Она, сказав: «Господи! Вижу, что Ты пророк!», – продолжает: «Отцы наши покланялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно покланяться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4, 19-20). Христос Спаситель разъясняет самарянке, что Богу можно кланяться везде, и в то же время называет Бога Отцом. Он говорит: «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и покланяющиеся Ему должны покланяться в духе и истине» (Ин. 4, 23-24).

В этих словах Спасителя мы можем увидеть также и иносказательное указание на тайну Пресвятой Троицы. Покланяться Отцу, то есть первому Лицу Святой Троицы, в Духе, то есть в третьем Лице Святой Троицы, и Истине, то есть во втором Лице Святой Троицы. Вспомним, что о Самом Себе Христос сказал: «Я есмь Истина» (Ин. 14, 6).

Итак, поклоняться Отцу в Духе и Истине – значит, войти в общение со всей Святой Троицей. Какое счастье так поклоняться Богу!

Повторяем, много спасительных переходов от худшего к лучшему испытала самарянка: переход пешеходный, когда она шла от дома к колодцу; переход от упрека к просьбе, чтобы Христос дал ей живую воду; переход от суеверия – будто Богу можно поклоняться только на определенной горе – к Истинной вере в Отца Небесного, Которому нужно поклоняться в Духе и Истине; переход от непросвещенного состояния к вере во Христа как Спасителя.

Поэтому вспоминаемое сегодня событие, именно беседа с самарянкой, является воспоминанием, уместным в Пасхальное время, когда мы празднуем переход от смерти – к жизни, от земли – к Небу, празднуем Воскресение Христово, Которому слава!

Аминь.

Митрополит Иоанн (Вендланд)

Блажен человек, переносящий все страдания в жизни сей с терпением и упованием на Бога! Один его день перевесит на весах небесных месяцы и годы безбожника, который или веселится без страданий, или страдает без терпения и упования на Бога.
Блажен человек, в страданиях не ропщущий, но с терпением и упованием на Бога исследующий причины своих страданий! Где найдет страждущий причины своих страданий? Он найдет их или в себе самом, или в своих родителях, или в своих соседях — здесь страждущий найдет причины своих страданий. Царь Давид страдал из-за своего собственного греха; Ровоам — из-за греха своего отца, царя Соломона; а пророки страдали из-за грехов своих соседей.

Но если страждущий станет искать еще более удаленные и глубинные причины своих страданий, где он их найдет? Он найдет их или в первородном неверии человека Богу, или в мрачном и пакостном духе злобы, в бездонной и ядовитой тьме, или же в человеколюбивом и цельбоносном Промысле Божием — здесь страждущий найдет более удаленные и глубинные причины своих страданий. Адам и Ева страдали из-за своего неверия Богу; праведный Иов страдал из-за мрачного пакостника — духа злобы; а слепорожденный юноша, коему милостивый Господь отверз очи, страдал для славы Божией и своей вечной награды.

Свойство человека разумного — причины своих страданий всегда сперва искать в себе самом, а свойство неразумного — всегда и везде жаловаться на других. Разумный помнит все свои грехи с детства, помнит их со страхом Божиим и с ожиданием страданий за грехи свои; и когда его действительно постигают скорби, чрез друзей ли или чрез врагов, чрез людей ли или чрез злых духов, сразу ли или позднее, он тут же понимает причины своих страданий, ибо он осознает и помнит грехи свои. А неразумный забывчив, и забывает он все неправды свои; и когда постигнут его скорби, он, страдая, оглядывается и с удивлением спрашивает: почему именно у него должна болеть голова? Почему именно его богатство должно было пропасть? Почему его дети должны были умереть? И в неразумии и гневе своем он указывает пальцем на всякое существо на земле и на небе как на виновника своих скорбей, прежде нежели указать пальцем на себя самого, то есть на истинного виновника своих страданий.

Блажен человек, который пользуется своими страданиями, зная, что всякое страдание в сей кратковременной жизни попущено людям Человеколюбцем Богом для их же блага и пользы! По милости Своей Бог попускает людям страдать за грехи их, по милости, а не по правде. Ибо если судить по правде, то всякий грех влек бы за собою неизбежную смерть, как и апостол говорит: а сделанный грех рождает смерть (Иак.1:15). Вместо смерти Бог посылает лекарство чрез страдания. Страдания являются Божиим методом лечения душ от греховной проказы и смерти.

Только неразумный думает, что страдание есть зло. Разумный же знает, что страдание — не зло, но лишь проявление зла и лечение зла. Лишь грех в человеке является настоящим злом, а вне греха зла не существует. Все прочее, что люди обычно называют злом, не зло, но горькое лекарство от зла. Чем тяжелее состояние больного, тем более горькое лекарство прописывает ему врач. Иногда лекарство даже кажется больному более тяжким и горьким, чем сама болезнь его. Так и грешнику иногда страдания кажутся более тяжкими и горькими, чем сотворенный грех. Но это самообман — о, какой жестокий самообман! Нет в мире страданий, кои даже приблизительно были бы столь тяжки и пагубны, сколь тяжек и пагубен грех. Все страдания людей и народов на земле — не что иное, как обильные лекарства, предлагаемые людям и народам вечной Милостью, да спасет их от вечной смерти. Всякий, даже малейший, грех повлек бы за собою неизбежную смерть, если бы Милость не попустила страданий, для отрезвления людей от пиянства греховного, для лечения, которое чрез страдания осуществляет благодатная сила Духа Святаго Животворящего.

Вы скажете: человек боится страданий, ибо боится смерти, а страдания могут привести к смерти. Но что приводит к смерти тела: болезнь или лекарство? Несомненно, болезнь, а не лекарство. Так и к смерти души приводят не страдания, но грех, представляющий собою болезнь души, умирание души. Воистину, грех есть семя смерти, семя ужаснейшее, кое если не будет вовремя обнаружено чрез страдания и попалено пламенем Духа Святаго, то возрастет и исполнит всю душу, так что она будет не сосудом жизни, а сосудом смерти.

Очевидно, таким образом, что страдания должно переносить с терпением и упованием на Бога; и более того: переносить, благодаря Бога и радуясь. Елики явил ми еси скорби многи и злы, и обращься оживотворил мя еси, и от бездн земли возвел мя еси. Умножил еси на мне величествие Твое, и обращься утешил мя еси, и от бездн земли паки возвел мя еси. Ибо аз исповемся Тебе в людех, Господи, в сосудех псаломских истину Твою, Боже, воспою Тебе в гуслех, Святый Израилев. Возрадуетеся устне мои, егда воспою Тебе, и душа моя, юже еси избавил (Пс.70:20-23). И апостол Петр наказывает верным: но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь (1Пет.4:13). Участвовать в Христовых страданиях означает страдать осознанно и разумно, кротко и терпеливо, дабы очиститься от грехов, дабы оживотвориться, дабы вообразился в нас и вокруг нас Христос живый. Когда великий Златоуст телом умирал в изгнании, измученный и униженный людьми, последними его словами были: «Слава Богу за все!» Священное Писание и история Церкви предлагают величайшие примеры терпения в страданиях, какие были когда-либо известны роду человеческому. И сегодняшнее Евангельское чтение описывает подобный пример великого долготерпения в страданиях. Но не только это. Изображая расслабленного человека, который тридцать восемь лет страдал от паралича с терпением и упованием, сегодняшнее Евангелие нам, кроме того, открывает, или, лучше сказать, подтверждает две великие тайны. Первая тайна: этот человек, много лет болевший, нес причину своей болезни, своих страданий в себе самом, то есть в своем грехе. Вторая тайна: всемогущий Господь наш Иисус Христос исцелил сего больного Своей Божественною силой, сказав: встань, возьми постель твою и ходи. Тем еще раз открылось Его Божественное человеколюбие и Его Божественное всемогущество, извне прикровенное легким страдальческим плащом человеческой плоти.

Во время оно пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. До того Господь находился в Галилее, откуда пришел в Иерусалим на праздник. Трудно сказать, какой это был праздник: Пасха ли, Пятидесятница или Пурим, — да это и не важно; ибо, если бы это было важно, сам Евангелист сказал бы о сем определеннее. Есть же во Иерусалимех овчая купель, яже глаголется еврейски Вифесда, пять притвор имущи. Овечья купальня, или Вифезда (слово «Вифезда» нигде в Ветхом Завете не встречается. Когда Евангелист говорит, что это слово еврейское, то, конечно, он имеет в виду тот еврейский, который употребляли в его время, то есть арамейский. Овечьи ворота упоминаются у Неемии: 3:1; 3:32; 12:39) называлась так из-за Овечьих ворот, чрез кои гнали овец, предназначенных для жертвоприношения, и из-за того, что в сей купальне жертвенных овец предварительно мыли. Купальня эта и ныне существует в Иерусалиме; она большею частью разрушена и более не используется. Но во времена Евангелиста сию купальню еще использовали; потому Евангелист и говорит в настоящем времени: Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня. — Есть же во Иерусалимех овчая купель. Пять крытых ходов при купальне служили для размещения многочисленных больных, искавших в ней для себя исцеления, как видно из следующих слов:

В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Множество больных из всех краев, со всевозможными болезнями собирались в этом удивительном месте, чтобы найти для себя лекарство, которое они тщетно искали у людей и у природы в иных местах. Вода сия лечила не сама по себе, своими природными свойствами, составом содержащихся в ней минеральных веществ, но посредством небесной силы; это ясно из того, что она становилась целебной по временам, то есть лишь тогда, когда по промыслу Божию ангел сходил в купальню и возмущал воду. Какая удивительная и драматичная сцена! Представьте себе пять ходов, переполненных величайшими страдальцами из всего народа, находящимися в самом отчаянном положении! Представьте себе пять вместилищ человеческой боли и скорби, слез и гноя! Рядом — город, исполненный человеческих существ, которые гонятся за наслаждениями, рвутся к богатству, борются за почет и власть, играют комедию и со своим телом, и со своею душою. А здесь — предсмертная агония, медленное и мучительное умирание и одна-единственная точка, куда устремлены все взоры, — вода; одно-единственное ожидание — ангела; одно-единственное желание — здоровье. Спросите их: зачем вам здоровье? Для той всеобщей комедии тела и души, которая разыгрывается вокруг вас? Но разве и без вас не достаточно тех, кто в этой комедии участвует? Или для служения Богу? Но разве не служит Богу весьма хорошо и тот, кто страдает с терпением и упованием на Него? Или вы желаете здоровья ради самого здоровья, жизни ради самой жизни? Но то, что является средством, не может быть целью. Когда Бог послал вас в жизнь сию, Он сделал это с некоей целью; и когда Он дает вам здоровье, Он, опять же, делает это с некоей целью. Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника? — говорит праведный Иов (Иов.7:1). Человеку определено время для упражнений, борьбы и побед; и на закате этих дней его, как наемника, ожидает награда. Но жизнь ради жизни — земная жизнь ради земной жизни! — и здоровье ради здоровья означают бесцельную жизнь и бесцельное здоровье. Жизнь же и здоровье для комедии греха — разве это не острый нож у горла? Пять ходов, переполненных пожизненными инвалидами — о, какое удивительное место упражнений в терпении и уповании на Бога! О, какой удивительный и живой образ, какое удивительное и наглядное предсказание того состояния, в котором могут вскоре оказаться и все те, кто в городе вокруг купальни губит свою жизнь и здоровье — и для чего? Для стяжания грехов, для накопления грехов!

Но если пять ходов при купальне Вифезде давным-давно разрушены, не думайте, что история скорби и несчастий человеческих, кои были собраны в них, навсегда закончилась. Ни в коем случае не думайте, что эта история далека от вас и не имеет ничего общего с вашей жизнью. Разве и в ваших пяти чувствах, как в пяти ходах, не собрался целый склад боли и скорби, слез и гноя, грехов и беззаконий, больных мыслей, слепых желаний и страстей, хромых попыток и иссохших надежд? О Вифезда, Вифезда, как ты универсальна! Некогда в тебе ангел Божий совершал пастырское служение и спасал одну за другой заблудших овец, пока не пришел всеобщий Пастырь ангелов и человеков. Безмолвный ангел, слуга Создателя своего, пользовался твоею водою, дабы омыть от греховной заразы болящую овцу; а когда Пастырь Добрый — творческое Слово Божие во плоти и на деле — сошел к тебе, Он, Своим творческим глаголом отгоняющий заразу греха, упразднил тебя. Пастырь Добрый! Потому и названа ты пророчески Овечьей купальнею. И овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его (Ин.10:3-4), голос Пастыря Доброго.

Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Прозорливый Господь предвидел заранее и задолго, где и что Ему надлежит совершить. Например, Он не случайно — хотя Его спутникам могло так казаться — отправился по морю на другой берег в страну Гадаринскую: духом Своим Он провидел и видел, что в стране той находятся два бесноватые, коих Он должен исцелить. И не случайно Он оказался у ворот города Наина именно тогда, когда выносили умершего сына вдовы; но Он, опять же, провидел и ведал, что в этом месте и в это время Его ожидает великое дело. Точно так же Он не случайно оказался в Иерусалиме на празднике сем, какой бы это ни был праздник; и не случайно и не из любопытства свернул Он в сей дом боли, в Овечью купальню; но все это осуществилось при Его предведении и провидении — в пространстве и во времени. Несомненно, что Он и пришел в Иерусалим не ради праздника, как то представлялось Его спутникам, но именно ради сего больного и ради дела, которое хотел явить на нем.

Исключительное, страшное заболевание! И болезнь, длящаяся тридцать восемь дней, кажется людям бесконечной, кольми паче — длящаяся тридцать восемь лет! Протяженность времени зависит от нашего состояния и настроения. Часы счастья крылаты; часы скорби бескрылы, а часто и безноги. Расслабленному человеку и время представляется расслабленным; представляется ему, что и время неподвижно, как и он сам. Если вы это время, тридцать восемь лет болезни, умножите по меньшей мере на три, то приблизительно получите истинную его длительность для человека здорового, движущегося, занятого, радостного. Целое столетие по меркам здоровых людей провел, таким образом, сей расслабленный, лежа на своей постели и подгоняя время, вместо того чтобы время подгоняло его. Какое геройское терпение у этого человека! Какие сверхчеловеческие усилия, чтобы добраться до купальни в то время, когда ангел Божий возмутит воду! Какая непоколебимая надежда на выздоровление, и это — изо дня в день, из года в год, да что там — из десятилетия в десятилетие! Хотя больной сей так страдал по собственным грехам, все же им нельзя не восхищаться; и, думая о нем, нельзя не вспомнить о многих наших современниках, слабохарактерных мужчинах и женщинах, юношах и девушках, которые под бременем несравнимо меньших и менее продолжительных скорбей поднимают на себя руку, уходя в мир иной как самоубийцы.

Хочешь ли быть здоров? — спросил его единственный Друг, когда-либо в течение тридцати восьми лет склонявшийся над его постелью. Так, Господи; но не имею человека. Слепые имеют поводырей, хромые имеют сродников, иссохшие имеют друзей, а я не имею в этом пространном мире никого, кто смиловался бы и отнес меня к воде в тот момент, когда она становится целебной. Пока я доползаю до воды, другой уже входит в нее и исцеляется, а я с мукою прилагаю те же усилия, чтобы доползти обратно до своей постели. И вот, так уже тридцать восемь лет! Не имею человека, а слуге платить не могу. Но ведь в Иерусалиме столько народу, столько праздных, богатых, сильных, неужели нет ни одного, кто протянул бы тебе руку помощи для спасения своей души или хотя бы послал своего слугу тебе помочь? Ни одного! Неужели было нужно, чтобы пришел Человек даже из Галилеи, пройдя трехдневный утомительный путь, в то время как столько людей во Святом Граде день и ночь ходят без дела всего лишь в нескольких метрах от твоей постели? Да, Господи, много, много бывает прохожих рядом со мною, но нет человека. Но столькие священники! Вот, храм прямо на соседней улице! Там бесчисленные священники читают Закон Божий и учат народ милосердию — и неужели ни один не придет или не пришлет кого-нибудь к тебе на помощь? Да, Господи, много, много священников там в храме, но нет человека. И иудеев много, тысячи и тысячи их приходят на праздник в Иерусалим. Но им нет дела до скорбного и молчаливого страдальца, им важна суббота. Тысячи и тысячи их приходят только для того, чтобы поклониться субботе, как праотцы их поклонялись золотому тельцу в пустыне. Тысячи и тысячи иудеев, но — нет человека.

Се, Человек — один-единственный! Се, Господь, Который сострадательнее сродника, милостивее друга, услужливее слуги. Он предпринял этот долгий и утомительный путь из Галилеи в Иерусалим не ради субботы и праздника, а ради сего страдальца. Он пришел, чтобы еще и делом, а не только словом обличить страшное жестокосердие рода окамененного. Пришел Человек ради человека.

Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. С того времени, вероятно, навеки, ангел Божий перестал сходить в Овечью купальню и возмущать воду; ибо, се, явился Мессия, Старейшина ангелов, Который лечит Сам, непосредственно. Пока люди были под законом, были рабами закона, Господь чрез раба Своего посылал помощь рабам. Пришедшей же и заменившей закон благодати, Сам Господь приблизился к людям, как отец к сынам, и непосредственно Сам подал им дары из руки Своей.

Кто-нибудь может спросить: «Почему Господь не задал этому больному обычного вопроса: веруешь ли? Почему не требовал от него веры, как от многих других?» Но разве вера страдальца сего не более чем очевидна? Тридцать восемь лет он терпеливо лежал на одном месте с верою в помощь небесную. Но он не только веровал в чудесное действие Божия ангела; он до некоторой степени веровал и в Господа нашего Иисуса Христа, иначе не назвал бы Его Господом. Так, Господи, хочу быть здоров; но не имею человека. Не надо, впрочем, забывать, что Господь исцелил многочисленных бесноватых и глухонемых, от которых и не мог требовать веры, исцелил их из чистого милосердия. И в этом случае в Вифезде Господь руководствовался, с одной стороны, чистым милосердием к человеку, долгие годы тяжко страдавшему в среде, лишенной милосердия; с другой стороны, Он руководствовался намерением чрез это Свое дело обличить жестокосердие не только жителей Иерусалима, но и всех тех людей всех времен, кои, видя муки ближнего своего, не хотят даже пальцем пошевелить, чтобы помочь ему. Наконец, Господь намеренно исцелил этого болящего в субботу — хотя то же самое Он мог сделать и в пятницу — потому лишь, что хотел обличить иудейское идолопоклонничество дню субботнему и показать: человек важнее субботы, а милосердие важнее всех законных формальностей. И сие дело Христово несет на себе единственное в своем роде отличие метода Божия, а именно: достигает сразу нескольких целей.

Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. О, мелкие душонки! О, окамененные сердца! Вместо того чтобы радоваться, что пресмыкающийся червь выпрямился и снова стал человеком, вместо того чтобы поздравить его с исцелением, вместо того чтобы взволновать весь город, созвав его для прославления живаго и человеколюбивого Бога, — вместо всего этого они гневаются на человека за то, что он взял на плечи свою бедную постель и пошел в дом свой! Даже если бы в субботу у них на глазах мертвец поднялся из могилы, они не удивились бы его воскресению, но укорили бы его словами: «Почему ты в субботу такой пыльный?»

Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Взгляните на еще одно доказательство крайней окамененности иудеев и их субботнического волхвования! Исцеленный человек сперва упоминает о своем исцелении как о самом главном, а затем о несении постели как о второстепенном, в то время как иудеи совсем не обращают внимания на его исцеление, на его жизнь. Естественно было бы после его ответа спросить его: «Кто Тот Человек, Который тебя исцелил?» Но нет; они спрашивают только о том втором, второстепенном и побочном: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Видите ли вы, как выродился род избранный? Видите ли, какие волчцы произросли на ниве, некогда породившей Моисея, Исаию и Давида? Видите ли, как благочестие людей израильских, некогда возвышенное, выродилось в субботническое шпионство? И как священническое служение Богу живому обратилось в полицейскую охрану идола богини Субботы?

Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Исцеленный больной взглянул с постели своей в очи Господни; ощутил Его животворящее дыхание; познал Его чудотворную силу; и более того — назвал Его Господом; но при всем том он не мог объявить ни имени своего Исцелителя, ни места, откуда Он. А Господь, совершив Свое деяние, тут же скрылся в народе и предоставил событиям развиваться самим по себе. Он есть Сеятель, сеющий доброе семя и оставляющий его расти и со временем приносить плод в соответствии с землею, на которую оно пало. Сотворив доброе дело, дело, Божественное и по силе, и по милосердию, Он удаляется от людей, дабы люди не прославляли Его, как Он и сказал немного позднее: Не принимаю славы от человеков (Ин.5:41). Он удаляется и для того, чтобы иные люди не завидовали Ему, как это часто случалось. Наконец, Он удаляется от людей и для примера всем нам, именующим себя христианами. Доброе дело тогда совершенно, когда оно творится из чистого человеколюбия, во славу Божию. Всякий, желающий творить добрые дела, да творит их не из тщеславия и не ради благодарности человеческой; ибо выставляющий свое доброе дело напоказ, словно на базаре, подобен человеку, оставляющему свою овцу среди волков. Итак, следует бережно охранять свое доброе дело, дабы оно не вызвало ни человеческих похвал, ни человеческой зависти. Но тот, кто намеренно вызовет похвалы и зависть людей, одним своим добрым делом сотворит два злых: похвала повредит лично ему, а зависть — другим.

Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Исцелив его тело, Господь ныне завершает Свое дело и в духовном отношении, объявляя, что причина его страшной болезни есть грех, и предупреждая его: не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Мы не знаем, какой грех совершил этот человек; но сие и не нужно знать, ибо известно, что всякий грех означает оскорбление Бога и богоотступничество и что всякий нераскаянный грех рано или поздно принесет неизбежные страдания и муки. Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже; то есть: ныне Бог тебя помиловал и простил тебе грех; поэтому более не искушай Бога, ибо вместо милости ты можешь навлечь на себя меч правды Божией. Если ты мог оправдываться в бывшем ранее грехе недостаточным познанием Бога и Его могущества, то после того, что на тебе было явлено, ты ничем не сможешь оправдаться. Вот дивное и страшное предупреждение и всем нам: однажды почувствовав на себе милость Божию, не будем больше грешить, чтобы не случилось с нами чего хуже, хуже того, от чего мы милостиво избавлены.

Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. Он объявил это добросовестно и благонамеренно. Его спросили об Иисусе, и он думал, что следует ответить. В то же время он осознавал свой долг пред своим Благодетелем и думал, что надо объявить Его имя всем и каждому, а особенно тем, кто о Нем спрашивает. Пролежав тридцать восемь лет, не думая ни о чем, кроме своих страданий, он, бедный, не мог даже представить себе, какое злое сердце у тех людей, что расспрашивают его об Иисусе. Как ему могло прийти в голову, что они расспрашивают о Господе не для того, чтобы прославить Его как Чудотворца, но для того, чтобы убить Его как нарушителя субботы?

Обратите внимание: он пошел и объявил иудеям, что исцеливший его есть Иисус; не сказавший ему взять постель свою в субботу, но именно исцеливший его. Он полностью занят мыслью о своем исцелении и Исцелителе, между тем как иудеи заняты мыслью о субботе и нарушителе субботы. Может быть, в эти необыкновенные минуты он не ощущал разницы между своим мнением об Иисусе и мнением о Нем иудеев. Он приписывал им свою мысль, свою великую и вдохновенную мысль о посещении Божием, о чуде Божием, на нем бывшем, и потому не мог заметить их злобных и коварных мыслишек, прятавшихся, будто змеи в листве. Он думал о том, как прославить Господа Иисуса Христа, своего Благодетеля, а иудеи думали о том, как бы убить Его. Ибо далее говорится: И стали Иудеи гнать Иисуса и искать убить Его (Ин.5:16). За что убить? За то ли, что Он оказался единственным Человеком, Коего увидел за тридцать восемь лет расслабленный больной в Вифезде? Да, за это. И еще за то, что Он оказался единственным Человеком, ценящим жизнь человеческую выше мертвого идола иудейской богини Субботы.

Но чрез все теснины и ловушки злобы иудейской Господь проходил без всякого вреда, делом и словом распространяя Свое Евангелие человеколюбия, до того самого часа, когда Ему было угодно предаться в руки иудеев, дабы в унижении явить Свое истинное величие и смертью смерть попрать. Ему же о сем подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Святитель Николай (Велимирович)
14 мая 2011 г.